Sunday, September 4, 2016

Tefilín - ¿Cuál es su propósito?

Tefilín es uno de los más importantes Mitzvot de la Torá. Se ha observado y valorado por miles de años, hasta el día de hoy. La Torá menciona más de una vez, pero más explícitamente "Y las atarás como una señal en tu mano, y que debe ser para un recordatorio entre tus ojos."

Tefilín consiste en dos pequeñas cajas de cuero unidas a tiras de cuero. Las dos cajas contienen cada uno cuatro secciones de la Torá inscritos en pergamino. Estos pasajes citan:

  1. El Shema - pronunciando la unidad del único Di-s.
  2. Vehayah - expresando aseguramiento de Di-s nos de la recompensa que seguirá a nuestra observancia de los preceptos de la Torá, y la advertencia de castigo por la desobediencia de ellos.
  3. Cades - el derecho del pueblo judío a recordar siempre la redención de la esclavitud egipcia.
  4. Vehayah - la obligación de cada Judio para informar a sus hijos sobre estos asuntos.

Una de las cajas (la "mano Tefilín") se coloca en el brazo izquierdo de modo que se apoye contra el corazón - el asiento de las emociones, y la correa de cuero en suspensión se enrolla alrededor de la mano izquierda, y alrededor del dedo medio de ese mano. La otra caja (la "Cabeza Tefilín") se coloca sobre la cabeza, por encima de la frente, con el fin de descansar sobre el cerebro. De esta manera nuestra atención se dirige a la cabeza, el corazón y la mano. Nos enseña a dedicarnos al servicio a Di-s en todo lo que pensamos, sentimos y hacemos. También es enseñar a nosotros no regulada exclusivamente por el impulso del corazón, no sea que nos llevan al error y la transgresión. Tampoco vamos a ser gobernados por la razón, para que puedan llevar a crudo materialismo.

Colocado en el brazo opuesto al corazón y en la cabeza, el Tefilín significa la presentación de la mente de uno, el corazón y las acciones al Todopoderoso, así como la regla del intelecto sobre la emoción.

Un principio fundamental de la filosofía jasídica de Jabad es que el intelecto debe controlar las emociones. Desafortunadamente, existe una división entre la mente y el corazón. Por otra parte, a menudo las emociones controlan la mente y el intelecto es utilizado simplemente para proporcionar una justificación, racionalización y excusas para este "instinto, la emoción centrada en" la existencia. La Mitzvá de Tefilín y su práctica facilita la consecución por parte del individuo de la unidad de la mente y el corazón, el intelecto y la emoción.

La mayor parte de la vida de pesares, penas y el dolor se podrían evitar si queremos, pero aprender esta lección importante - la aplicación de la cabeza y el corazón de nuestros problemas cada día. Además, este equilibrio saludable constituye el primer paso en el camino a la seguridad en sí mismo, el coraje, la esperanza y la paz interior; los eternamente preciosa alma valora el Judio debe desarrollar, mejor para servir a Di-s y la humanidad. Tefilín cultivará estas características bendito, si se observa con un espíritu de verdadera reverencia.


En muchas comunidades se acostumbra a recitar el siguiente pasaje de bobinado, mientras que la correa de cuero alrededor del dedo medio de la mano izquierda:
"Y te desposaré conmigo para siempre, y te desposaré conmigo en justicia, juicio, y en bondad amorosa y la compasión Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás La L-. rd ".
Estas palabras fueron dirigidas a todos los Judios por Di-s, a través de su profeta Oseas. 

En estas palabras se nos dio una fórmula divina - una receta ética - una guía confiable para todos, pero lo suficientemente amplia para satisfacer la aspiración más elevada de los más piadosos: "a" conocer la L-r ", la práctica de la justicia, juicio, amorosa la bondad, la compasión y la fidelidad. Y el precioso don de este gran tesoro nosotros los Judios son muy agradecidos.


Rabí Yehuda Halevi (ca. siglo 12) probablemente tenía la lección de Tefilín en mente cuando escribió: "La religión divina (Judaísmo) no nos instan a vivir una vida ascética, pero nos guía en el camino del medio, equidistante de los extremos de demasiado y demasiado poco. permite el juego libre a todos los d-G dada la facultad del cuerpo y del alma, dentro de los límites constructivos elaborados por la propia mano divina. por lo cierto es que lo que nos dedicamos a una facultad en medida excesiva que retirarse de otro, y por lo tanto alterar la armonía que debe impregnar todo nuestro ser ... "

Más recientemente, un rabino distinguido, Meier Jung, (1859-1921) tenía esto que decir de Tefilín: "Este acto religioso realizado diaria ha hecho más para preservar y promover la alta moral de nuestro pueblo que todos los libros sobre la ética que tienen cada vez sido escrita. lo mismo puede decirse de otras mitzvot, aunque algunos tienen una doble influencia, directa, lo que para el bienestar físico inmediato, la otra indirecta, mediante la enseñanza de formación de carácter constructivo de retención a través de la acción habitual ".

Tefilín y la salida de Egipto

Se ha señalado que los cuatro pasajes de la Torá que se encuentran en Tefilín comprenden el Shemá y la Vehaya, mientras que los otros dos tienen casi exclusiva referencia a la salida de Egipto. Algunos pueden preguntarse por qué el Éxodo se le debe asignar tales como señal de honor de acompañar los versos que pronuncian nuestro propio concepto de Di-s. De ahí la siguiente explicación:

No puede haber ninguna duda de que para el pueblo judío el Éxodo era ser eterno, inolvidable "Memoria". Nuestros sabios incluso fue tan lejos como para incorporar las palabras "En recuerdo de la salida de Egipto" en el Kidush que marca el comienzo de cada Shabat y el Festival. una cuidadosa deliberación, por otra parte, mostrará claramente por qué se le asigna tanta importancia singular.

El Éxodo, hay que recordar, es la historia de un pueblo esclavizado durante cientos de años por una nación poderosa. A pesar de que estaban desarmados y abrumadoramente superados en número, este pueblo esclavizado por fin salieron a su libertad sin tener que recurrir a la violencia. No sólo eran liberados, pero su partida fue acelerada por sus señores antiguos, ahora aterrorizado no sea más plagas ha de imponerse a ellos por la justicia retributiva del Di-s de Israel.

Todos los registros históricos disponibles revelan nada igual a este evento único. El caso de un rescate milagroso de todo un pueblo que suman más de dos millones de almas, cada uno de ellos un testigo a la benevolencia la protección de la Divina Providencia. Fue este evento que convenció a todo el pueblo judío, sin sombra de duda, que su fe en el Di-s de sus antepasados ​​estaba bien fundada. Era el milagro del éxodo que dio significado enfático a las palabras del Shemá: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Di-s, El Señor es Uno". Tenga en cuenta cuidadosamente cómo se conecta el primer mandamiento los dos. "Yo soy el Señor tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre."

Tefilín y la Guerra Día 6:

Días antes de la guerra famosa de 6 días (5 de junio 1967), el mundo judío estaba temblando memorias relatando del holocausto abiertamente, seguro que fue a pasar de nuevo el cielo lo prohíba. El 28 de mayo 1967 - Lag Baomer - el Rebe de Lubavitch dirigió a una multitud en Brooklyn garantizando a través de la ayuda de los judíos - los de Israel por medio de un combate físico y los hacia fuera / no puede establecer mediante el combate espiritual - Torá y las Mitzvot - a través que será poder, y ganará la guerra.
n esta guerra.

El 3 de junio de 1967, el Rebe puso en marcha la "Campaña Tefilín" - todos los varones judíos mayores de 13, independientemente de su filiación, etc. deben poner en Tefilín, que a través de ese mandamiento específico vamos a garantizar la victoria, como se dice en la Torá "Todas las naciones del mundo serán, que el nombre de Di-s está sobre ti, y te temerán."

Este fue un "virus" en todos los periódicos - "Un rabino en Brooklyn puede garantizar la victoria" y la configuración de las cabinas de improvisaciones Tefilín todo se llenaron de línea para muchos que no presenten periódicamente los Tefilín, que esta increíble oportunidad de ayudar y poner en.

El 5 de junio, Israel inició un contraataque - acabando con toda la fuerza aérea egipcia. Después de muchos ataques Israel ganó una guerra contra otros 4 países ejército de más de 5 veces su tamaño! y la conquista de la tierra 3 veces su tamaño!

Como el mayor general Abdul Razzaq Dardari; general del ejército sirio puso: "hubo un repentino pánico entre nuestros soldados, a su salida de extracción se llevó a cabo en un caos total, los soldados en retirada habían dejado sus armas detrás de ellos y fueron corriendo a casa, algunos estaban corriendo incluso antes de que los israelíes llegaron en cualquier parte cerca de sus posiciones ".

Como su escrito en el Midrash "Y todas las naciones del mundo verá que el nombre de Di-s está sobre ti, te temerán y que se ejecutará en todas las direcciones" - cuando ven a un soldado judío que actúa como un soldado judío, te temerán, y esto claramente lo que sucedió en esta guerra.

El poder de Tefilín es increíble y no debe pasarse por alto, venga a poner en su par de Tefilín!
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Tuesday, June 14, 2016

Mezuzá lo que está en él?

Para entender el significado de la mezuzá, debemos explorar en primer lugar el texto escrito en ella. Como hemos dicho antes, estas son las dos porciones de la Torá: Shemaand Vehayah. Estas dos partes, junto con una tercera, comprenden la prayer Shema Israel ... que cada observador Judio recita todos los días al menos dos veces, por la mañana y por la noche. Esta es la principal oración judía, la primera que un niño aprende y el último un Judio pronuncia antes de entregar su alma al Creador. Veamos de cerca en estas porciones de la Torá.

Sema


Texto


Oye, Israel, el Señor es nuestro Di-s, Di-s es Uno.


Y amarás al Señor tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón. Se las minuciosamente a sus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán tefilín entre sus ojos. Y harás que las escriba en los postes (mezuzoth) de tu casa y en tus puertas. (Deuteronomio VI, 4-9).


El contenido de Sema


El primer párrafo de la mezuzá, Shemá Israel - Escucha Israel, contiene varios principios importantes:



  • La creencia en la unidad de Di-s.
  • Mandamiento de amar a Di-s.
  • Mandamiento de recitar estos pasajes cada mañana y tarde.
  • Mandamiento de enseñar estas palabras a nuestros hijos - la mitzvá de Jinuj.
  • Mitzvá de tefilin shel yad (filacteria brazo).
  • Mitzvá de tefilin shel rosh (filacteria de la cabeza).
  • Mitzvá de mezuzá.

Examinemos estos principios.


La unidad de Di-s


El primer principio constituye el credo del monoteísmo. Las palabras, "Escucha Israel, el Señor es nuestro Di-s, el Señor es Uno" expresar el fundamento de la fe judía - la creencia en la Unidad y la Unidad (singularidad) de Di-s. En hebreo, este pasaje dice lo siguiente:


Shemá Israel YHVH Elo-heinu YHVH Echad.


La palabra hebrea Ejad - One- está repleta de significado. Además de "uno", sino que también significa "el primero", como en el verso bíblico de la historia de la Creación: Iom Ejad - día uno (primero) (Génesis I, 5). También significa "único", diferente a todo lo que Él creó. También puede significar "unido", es decir, simple e indiferenciado, no carnal. Por lo tanto, al decir Shemá estamos proclamando que Di-s es la causa primera (el creador), que Él es el único Di-s (rechazo del politeísmo - idolatría), que Él es la Unidad Absoluta y simplicidad (el rechazo de cualquier pluralidad o corporeidad, como Trinidad, por ejemplo, en el G-dhead). la filosofía jasídica interpreta la palabra Ejad para significar "el único", que no es, de hecho, nada más que G D-solo, y todo el Universo existe dentro de Di-s.


La palabra Echad consta de tres letras: Alef (1), jet (8) y Daleth (4). De acuerdo con Rashi
, estas cartas aluden al concepto de que Di-s es Uno (Alef = 1) en los siete heavens y la Tierra (jet = 7 + 1) y en las cuatro direcciones (dalet = 4).

La palabra Ejad tiene el valor numérico (gematria), de 13, que alude a los Trece Atributos Divinos de la Merced, describiendo así el Creador aún más como el Misericordioso.De acuerdo con Abudraham, la palabra Israel en este verso se refiere a un semejante Judio. Según el Midrash, se refiere al patriarca Jacob a la que reafirmamos nuestra fe. la filosofía jasídica interpreta a Israel como una referencia a la esencia del alma judía de uno, la chispa de Di-s en el interior, el Pintele Yid.

El amor de Di-s


A continuación, la Torá nos ordena amar a Di-s. Podemos cuestionar, ¿cómo puede una persona ser mandado al amor? Podemos ser forzados a temer, podemos estar convencidos de respetar, pero el amor es una emoción básica que desafía la razón. Si usted puede explicar por qué amas a alguien, con toda probabilidad, no es amor, sino una relación depende de ciertas condiciones que se percibe como la razón para el amor. No es coincidencia que cuando uno está realmente "en el amor", uno se dice que es "locamente enamorado", porque este sentimiento está más allá de la razón, aunque no necesariamente por encima de ella.


Los sabios de la Cabalá y la filosofía jasídica explica que los atributos emotivos del alma, como el amor, el miedo, etc., provienen de sus facultades intelectuales. Maimónides explica que el mandamiento de amar a Di-s es en realidad un mandamiento de meditar en la infinita bondad amorosa de Di-s, como se revela a través de Su profeta:


Yo te he amado con un mundo infinito de amor. (JeremiahXXXI, 3).


Meditando profundamente en el amor de Di-s, con el tiempo, evocar un sentimiento recíproco de amor hacia nuestro Padre Celestial. Torá por lo tanto en realidad promete (en lugar de comandos), "Y amarás al Señor tu Di-s ..."


¿Por qué es tan importante para meditar en el amor de Di-s y al amor a Di-s a cambio? La respuesta tiene su raíz en el más fundamental de todas las preguntas: ¿por qué Di-s creó el mundo? Siendo realistas, no podemos esperar encontrar la respuesta definitiva a esta pregunta para el intelecto de Di-s es infinitamente más allá de la nuestra, y, como RabbiSchneur Zalman de Liadi (el Alter Rebe) put que, no se puede cuestionar a un desire


Sin embargo, en la medida en que podamos entenderlo, la creación fue un acto de amor. Como dicen las Escrituras:

Al que hizo las grandes estrellas, 

porque su amor es infinito. (PsalmsCXXXVI, 7).

La razón de Creation


La justificación de la creación del mundo físico puede, tal vez, se explica con la siguiente parábola: Una vez que el atributo del amor subió al trono de Di-s y le preguntó: Adonai, por qué no estás tipo? Di-s estuvo de acuerdo y batió chispas Divinas de Su Luz Infinita, creando así las almas. Colocó estas almas en el Paraíso Celestial, donde se disfrutaba de los rayos de la gloria de Di-s. Una vez más el atributo del amor subió al trono divino y le preguntó: Di-s, ¿por qué aún no estás tipo? Di-s estuvo de acuerdo y tomó esas almas del paraíso celestial y los colocó en cuerpos humanos en la Tierra. Ahora el atributo del amor estaba satisfecho.


¿Qué significa esta hermosa parábola? No hace falta decir, no hay ningún atributo del Amor separado de Di-s. Esta parábola es la alegoría poética. Como se indica de manera inequívoca por el profeta Elías, las emanaciones divinas, Sefirot, que llamamos atributos Divinos, son completamente uno con e inseparable del Creador. Esta historia enseña que Di-s, que es la última fuente de amor y bondad, tenía potencial no ser amable, al amor. Por supuesto, amarse a sí mismo no es exactamente lo que llamamos amor. Se necesita alguien que no sea él mismo al amor, a la que de ser amable. Del mismo modo que una mujer tiene un instinto maternal que la lleva a dar a luz y amamantar a un niño, por lo que cada potencial, cada talento, plantea para el cumplimiento, para la realización. Del mismo modo, Di-s almas creadas a amarlos y conferirles su infinita benevolencia. G D-expresado de este modo su bondad mediante la colocación de las almas en el Paraíso Celestial, el mundo de la felicidad y la alegría eterna.


El problema fue que Di-s había creado estas almas de a sí mismo, ya que no había nada más. Por lo tanto, las almas, que eran por lo tanto chispas realidad Divinos, también heredado de su creador el talento para el amor, el deseo de ser amable. No faltaron a la que ser amable, ya que tenían su creador, su Padre. Querían ser amable con Di-s. Eran, por lo tanto, no es feliz en el paraíso recibir obsequios de él. La propia naturaleza de la relación unidireccional con Di-s intrínseca al paraíso no permitía que las almas de corresponder. Su deseo más profundo era ser como su Creador, de amar y ser amable. Di-s, sin embargo, es perfecto, y así, también, debe ser su amor. Para Di-s para ser realmente bueno con las almas que tenía que hacerlos felices. Por lo tanto, Él creó este más bajo de los mundos, coloca las chispas Divinos en los cuerpos humanos, les dio la libertad de elección, y se coloca su fructificación en sus propias manos. Di-s le dijo a las chispas para perfeccionar este mundo imperfecto, convirtiéndose así en co-creadores. Él les dijo, por así decirlo, "me hace feliz, entonces serás feliz, y por lo tanto voy a ser feliz!"


Vemos ahora que, como el rabino Aryeh Kaplan dijo, todo el drama de la Creación es sobre el amor. Se trata de Di-s amarnos y amar a Di-s. Así, la principal oración judía, Sema, pone en primer plano la orden para meditar en el amor de Di-s, para traer a sí mismo al amor a Di-s.


La física del mundo espiritual


Uno puede preguntarse por qué un principio tan elevado como el amor de Di-s tiene que ser reducido a un ritual. ¿Cómo puede un mero acto físico, como ponerse los tefilín o fijar una mezuzá añade nada a una meditación profunda y un sentimiento sincero?


Para entender esto, le ayudará a hacer una incursión en lo que podríamos llamar la física de la espiritualidad. En primer lugar, ¿cómo el mundo material y el espiritual se diferencian? La diferencia principal es que el mundo material existe dentro del espacio físico. En el universo espiritual, no hay espacio, tal como la conocemos. Como rabino Shneur Zalman establece en el Tania:


... En los asuntos espirituales, la categoría de espacio es en modo alguno aplicable.


mundos espirituales son, por tanto, intangible. Sin embargo, se habla de estar "cerca" de Di-s. Espiritual "espacio", de hecho, posee ciertas características geométricas. El mundo espiritual es un mundo conceptual; por lo tanto, la "distancia" no se mide por la similitud de los objetos. Los dos objetos más se parecen entre sí, el "más cercano" que se dice que son, y viceversa. objetos idénticos ocupan el mismo "lugar" en este espacio conceptual y conceptos opuestos están en polos opuestos, infinitamente lejos. Por lo tanto, cuanto más se asemeja a un cierto ángel atributos de Di-s, el "más cercano" que es a Di-s y el "superior" en la escala de la creación.


El objetivo de la vida es acercarse al Creador, como lo es la bondad última para la que todos nos esforzamos en nuestra incesante búsqueda de la felicidad. En un sentido muy importante, sin embargo, estamos inevitablemente infinitamente lejos de él. Dado que Di-s es el Creador y nosotros somos sus creaciones, Él es el dador y que en última instancia son los receptores, siempre estamos en polos opuestos. Por lo tanto, en el espacio espiritual conceptual que nunca podemos estar más cerca de Di-s.


Como ya hemos explicado, sin embargo, Di-s creó el mundo sólo para hacernos felices; y el bien último que nos puede dar es Él mismo. Dado que es imposible hacer esto en el reino espiritual, Di-s creó un mundo material en el que los opuestos pueden coexistir en el mismo espacio físico. Por lo tanto, Él enclothed su voluntad en sus mandamientos, y los dio a nosotros como un mecanismo a través del cual podemos unirnos a Él. La mayor parte de los mandamientos, por lo tanto, se realizan a través de objetos físicos tales como tefilín o mezuzá. Estos objetos materiales se convierten en vehículos para la voluntad divina, y mediante la realización de mandamientos con ellos, que apegarnos a Di-s. 
Paradójicamente, en ponerse tefilín o fijar una mezuzá o de realizar cualquier otro mandamiento, que llegan a tocar la Divinidad, que abarca nuestro creador. La única manera de Di-s y un ser humano puede venir juntos es el medio a través de un objeto material con el que se realiza un precepto divino. El mandamiento de amar a Di-s por lo tanto se sigue mandamientos que nos permitan lograr cercanía a Di-s.

Simbólica de todos los Mitzvot


Rabí Shneur Zalman de Liadi explica que el mandamiento del amor (es decir, servir a) Di-s "con todo tu corazón" se cumple a través del servicio de la oración, "con toda tu alma" a través de la observación de los preceptos de la Torá (mandamientos), y " con todas tus fuerzas "a través de la mitzvá de mezuzá. El precepto de mezuzá es, pues, tan importante como todos los demás mandamientos combinados. El Alter Rebe deriva también esta comparación de la costumbre de colocar la menorá de Janucá en la puerta frente a la mezuzá, como lo encontramos en el Talmud:


La Menorá de Janucá será a la izquierda y mezuzá se encuentra a la derecha.La luz de la menorá, en el lado izquierdo de la puerta, representa la luz de la Torá. La mezuzá, en el dintel de la puerta derecha, representa mitzvot (mandamientos de la Torá). El Tzemaj Tzedek establece de manera explícita:


Mezuzá es equivalente a todos los preceptos.


En esta parte, Di-s también nos manda a estudiar las palabras de la Torá, para enseñar a nuestros hijos, a recitar el Shemá dos veces al día - cada mañana y tarde - y poner en tefilín (filacterias) todos los días de la semana.


Recompensa por la Mitzvá


Es en esta parte que Di-s promete una recompensa por la observancia del precepto de mezuzá:


... Para que sus días y los días de vuestros hijos se alarguen en la tierra que Adonai juró a sus padres que la daría a ellos durante el tiempo que los cielos sobre la tierra.


Diez Mandamientos


El Zohar señala que esta porción contiene alusiones a los Diez Mandamientos.


Los nombres


En el lado anverso de la mezuzá nos encontramos con dos inscripciones. La primera, en la mitad del pergamino lee Sha días, el Todopoderoso, que es uno de los siete nombres más sagrados de Di-s. Los Sabios subrayan su especial relevancia para mezuzá, la lectura de la palabra Sha-día como el acrónimo de Shomer Delathoth Israel - el guardián de las puertas de Israel.


La otra inscripción que está en la parte superior del pergamino y se escribe al revés. Se lee Kuzu Kuzu BMUKSZ. Como se explicará más adelante en el capítulo, este criptograma representa tres nombres de Di-s: la L-r nuestro Di-s Di-s

Monday, May 30, 2016

Jánuca - 8 días

¿cuál es el día de fiesta y por qué 8 días?

en una palabra:

Cuando el Segundo Templo de Jerusalén fue saqueado y los servicios se detuvo, el judaísmo fue prohibida. En el año 167 aC, Antíoco ordenó un altar a Zeus erigida en el templo. Prohibió brit milá (circuncisión) y ordenó a los cerdos para ser sacrificados en el altar del templo.

Las acciones de Antíoco provocaron una revuelta a gran escala. Matitiahu, un sacerdote judío, y sus cinco hijos Yochanan, Shimon, Eleazar, Yonatan, y Yehuda condujo una rebelión contra Antíoco comenzando con Matityáhu matar por primera vez un Judio que quería cumplir con la orden de Antíoco a sacrificar a Zeus y luego un funcionario griego que era para hacer cumplir instancias del gobierno. Judá llegó a ser conocido como Yehuda HaMakabi. Por 166 AC Matityáhu había muerto, y Yehuda tomó su lugar como líder. Por 165 AC la revuelta judía contra la monarquía seléucida fue un éxito. El templo fue liberado y volvió a dedicar. La fiesta de
Jánuca fue instituido para celebrar este acontecimiento. Yehuda ordenó el templo ha de ser purificado, un nuevo altar que se construyó en el lugar de la contaminada y nuevos vasos sagrados a realizar.

Según el Talmud, el aceite de oliva puro y sin mancha no adulterada con el sello del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) era necesaria para la menorá en el templo, que se requiere para quemar toda la noche cada noche. Pero los griegos sabían esto y, por tanto, rompió todos los sellos. Después de adjudicar de la búsqueda encontraron una vasija de aceite puro de oliva - con el sello del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). El problema era que sólo tenían un matraz de que es lo suficientemente bueno para un día, y para obtener más petróleo va a tomar por lo menos ocho encendieron que esperamos que el resto acaba de arder durante un día, sin embargo, milagrosamente ardió durante ocho días, el tiempo necesario para preparar un nuevo suministro de aceite kosher para la menorá. Un festival de ocho días fue declarado por los sabios judíos para conmemorar este milagro.


¿Cómo conmemorar este?


Todas las noches de las ocho noches de Jánuca que encender la menorá Jánuca partir de uno cada noche la adición de uno - hasta el octavo - 8 velas / luces de petróleo, es la forma tradicional con velas, sin embargo un poco de luz más estrictas con aceite. Hacemos esto en el momento de la puesta del sol con la familia alrededor, hay las monedas tradicionales de Jánuca / Gelt, algunos dan regalos, juguetes, etc. caramelos su iluminado por una ventana o marco de la puerta de la casa para dar a conocer el milagro de las vacaciones.


Un significado más profundo en la historia


Los griegos no tratan de quitarle la tradición judía - que estaban bien con estas hermosas costumbres viernes por la noche de la familia de las comidas de tiempo, la gran sabiduría de la Torá, etc. su único problema fue el Di-s en la Torá, "¿por qué va a mezclar en Di-s en esta hermosa forma de vida "que no podían soportar la forma en el pueblo judío cumplen los mandamientos de la Torá solamente porque se les dijo sin entenderlo.


Esto lo vemos en el milagro del aceite. Cuando la gran nación griega llegó a derribar el poder judío en Jerusalén, ¿qué les molesta sobre el aceite - para ir a Extraer cada sello?


Porque no importa en absoluto las formas judías de todo lo que les molesta cuando éstas estado de santidad que nosotros no podemos ver, es el mismo aceite antes y después del mismo aceite, lo único que cambió fue que ahora era sin un sello - sin embargo, todavía no sería capaz de ser utilizado !!! - Que les molestó


Entonces, ¿cuál fue el milagro? el aceite duró 8 días. Según la Cabalá siete representa la naturaleza siete días de la semana, siete atributos etc. Ocho representa encima de la naturaleza, por encima de nuestra comprensión, etc., y que era algo con aceite - Eso no se mezcla con ningún líquido - que representan al pueblo judío. no importa donde estemos nosotros se mezclan dentro de las otras naciones - de nuevo algo que está por encima de nuestra comprensión.


¿Cómo podemos ser así?


A través de los Estados Unidos de escuchar Di-s por encima de nuestra comprensión.

Thursday, May 19, 2016

Guía mezuzá ¿Cómo poner una mezuzá

la mezuzá
No, no es un timbre judía. Es un dispositivo de seguridad para el hogar se llama una mezuzá, y está conectado a la Agencia de Protección del Último.

El software dentro de este gadget es un rollo, las palabras que empiezan, "Escucha Is

rael, el Señor es nuestro Di-s; Di-s es uno "Esas poderosas palabras resumen el mandato de un Judio:. infundir el mundo con la unidad de Di-s.

Con respecto a estas palabras, Di-s nos ha mandado, "Y que se inscriban en los postes de tu casa, y en tus puertas" (ibid., Verso 9). De ahí que la mezuzá: un rollo de pergamino inscrito con los versos de la oración del Shemá está pegada en el dintel de la puerta derecha de todas las habitaciones de un hogar judío.


¿Por qué una mezuzá?


Además de su papel como una declaración y un recordatorio de nuestra fe, la mezuzá es también un símbolo de cuidado estricto de Di-s. El nombre de Di-s, Sha-dai, que aparece en el reverso del pergamino, es un acrónimo de las palabras hebreas que significan "Guardián de las puertas de Israel." La colocación de una mezuzá en la puerta de una casa u oficina protege a los habitantes, ya sean dentro o fuera.


1. ¿Qué necesito?


Para colocar correctamente mezuzot a sus postes que va a necesitar:
     1 
pergaminos mezuzá kosher, uno para cada umbral de calificación en su hogar u oficina.


     2 
Cubiertas de protección en los que se insertan los rollos de pergamino enrollado.


    3 
Una cinta métrica y un lápiz para marcar el lugar en el dintel de la puerta, donde la mezuzá se va a fijar.


    4 
Martillo y clavos, tornillos y un taladro, o como último recurso, una cola de potencia industrial o cinta de doble cara, con la que de colocar la mezuzá.


    5 
Una copia impresa de esta página con las instrucciones y bendición.


2. ¿Qué habitaciones requieren una mezuzá?


Antes de salir a comprar sus mezuzot, es necesario averiguar cuántas su casa requiere. ¿Qué puertas necesitan una mezuzá?


Una mezuzá se fija a cada puerta en su hogar u oficina que conduce a una sala adecuada, excepto el baño. Lo que califica como una "sala"? Cualquier espacio cerrado que es al menos 6.5 pies. X 6,5 pies. Esto incluye vestíbulos, pasillos, grandes armarios sin cita previa, etc.


Si hay varias puertas que conducen a una habitación, cada puerta requiere su propia mezuzá. Marcos de las puertas puertas (por ejemplo, arcos que separan las habitaciones) también requieren una mezuzá. Contar las puertas que cumplen los requisitos para determinar el número de mezuzahs que necesita.


3. La obtención de Mezuzot Kosher


Ahora que ya sabe cuántos mezuzahs que necesita, hacer una investigación para encontrar el lugar adecuado para comprarlos. Debido mezuzahs deben hacerse de acuerdo con las leyes y especificaciones muy exactas, sólo un experto puede determinar si una mezuzá es de hecho "kosher".


Algunos conceptos básicos: La mezuzá debe ser escrito a mano por un escriba ritual competente en pergamino preparado especialmente con los tipos específicos de pluma y tinta exigidos por la tradición. Todos los mezuzahs con demasiada frecuencia, impresos o mal preparados, o incluso cajas vacías, se venden de forma fraudulenta. Así que asegúrese de comprar sus mezuzahs de una fuente de confianza religiosa, o pregunte a su rabino en busca de ayuda.

El rollo se pergamino mezuzá de izquierda a derecha y se coloca del lado derecho hacia arriba en una caja protectora.


Si va a guardar su mezuzá en un caso, inserte con cuidado de forma que la letra Shin estará en posición vertical y mirando hacia la puerta. También tenga cuidado de que el papel no quede pinzado o doblado en el proceso.


4. Marque el lugar


Una mezuzá se fija en el dintel de la puerta derecha, aproximadamente, en la parte inferior de la tercera parte superior de la jamba de la puerta.


Por la puerta principal, el dintel de la puerta derecha es el dintel de la puerta a la derecha de la persona que entra desde la calle. En las puertas internas, es el dintel de la puerta a la derecha de una persona que entra en la dirección hacia la que se abre la puerta. Si no hay puerta, piense en importancia y función: el comedor es más importante en la jerarquía de la casa (se utiliza de manera más formal) de la cocina, por lo que en una puerta entre el comedor y la cocina, la mezuzá debe ser a la derecha de la persona que entra en el comedor.


Para determinar la altura adecuada en la que para fijar la mezuzá, utilice una cinta métrica para obtener la altura total de la jamba de la puerta. Dividirlo en tres, y medir esa cantidad de la parte superior de la jamba de la puerta. Use un lápiz para marcar el lugar. Su mezuzá debe sentarse justo encima de esa marca.


5. La Bendición


Ahora está listo para colocar la mezuzá. La bendición se recita una vez, antes de la colocación de las mezuzot. Va a poner la primera mezuzá en uno de los portales más importantes de su hogar, como su dormitorio. Tener la mezuzá y herramientas en la mano. Como se recita la bendición, tener en cuenta que se aplica a todas las mezuzot que actualmente estampará en su casa.


Recitar la bendición. Si usted puede leer y entender el hebreo original, decir que

 en hebreo. De lo contrario, se puede decir que en cualquier idioma que entienda.

Aquí está el texto hebreo:


בָּרוּך אַתָּה אַדָנָ-י אֶלוֹהֵ-ינוּ מֶלֶך הָעוֹלָם אַשֶר קְדִשָנוּ בְּמִצְווֹתָיו וְצִיווָנוּ לִקְבּוֹעַ מְזוּזָה


Así es como suena:

    
Baruch Atah A-do-nai Elo-Melej heinu haolam asherkideshanu bemitzvotav vetzivanu likboa mezuzá.


Esto es lo que significa:

    
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha hecho santo con sus mandamientos y nos ha ordenado para fijar una mezuzá.


6. Colocar la mezuzá


La mezuzá debe estar permanentemente conectado a la jamba de la puerta. Utilice un martillo y clavos, pegamento o una cinta de doble cara duradera. Coloque la mezuzá encima de la marca de un tercio que ha hecho. Debe ser hacia el borde exterior de la jamba de la puerta, en una inclinación con la parte superior apuntando hacia adentro a la habitación.


Inmediatamente después de recitar la bendición, colocar la mezuzá. No permita que las interrupciones como se podrá proceder a las habitaciones que quedan en su casa. Recuerde que debe colocar cada una mezuzá de acuerdo con las especificaciones anteriormente mencionadas.


7. Revisiones Regulares


Ahora ha fijado las mezuzot. Su casa muestra con orgullo su identidad judía, y que ha aprovechado a esta conexión espiritual única. Pero usted no está terminado todavía. La mezuzá es un objeto sagrado que debe ser mantenido correctamente.


Al menos dos veces en siete años, que acabar con nuestros mezuzahs y que sean revisados ​​por profesionales para cerciorarse de que están intactos. El escriba examina los rollos para asegurar que no hay cartas se han agrietado o borrados y que la mezuzá sigue siendo buena. Nuestra vigilancia mantiene nuestros mezuzahs que realizan su función: llevar la santidad, la protección y el mérito a nuestra casa.


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