Tuesday, June 14, 2016

Mezuzá lo que está en él?

Para entender el significado de la mezuzá, debemos explorar en primer lugar el texto escrito en ella. Como hemos dicho antes, estas son las dos porciones de la Torá: Shemaand Vehayah. Estas dos partes, junto con una tercera, comprenden la prayer Shema Israel ... que cada observador Judio recita todos los días al menos dos veces, por la mañana y por la noche. Esta es la principal oración judía, la primera que un niño aprende y el último un Judio pronuncia antes de entregar su alma al Creador. Veamos de cerca en estas porciones de la Torá.

Sema


Texto


Oye, Israel, el Señor es nuestro Di-s, Di-s es Uno.


Y amarás al Señor tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón. Se las minuciosamente a sus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán tefilín entre sus ojos. Y harás que las escriba en los postes (mezuzoth) de tu casa y en tus puertas. (Deuteronomio VI, 4-9).


El contenido de Sema


El primer párrafo de la mezuzá, Shemá Israel - Escucha Israel, contiene varios principios importantes:



  • La creencia en la unidad de Di-s.
  • Mandamiento de amar a Di-s.
  • Mandamiento de recitar estos pasajes cada mañana y tarde.
  • Mandamiento de enseñar estas palabras a nuestros hijos - la mitzvá de Jinuj.
  • Mitzvá de tefilin shel yad (filacteria brazo).
  • Mitzvá de tefilin shel rosh (filacteria de la cabeza).
  • Mitzvá de mezuzá.

Examinemos estos principios.


La unidad de Di-s


El primer principio constituye el credo del monoteísmo. Las palabras, "Escucha Israel, el Señor es nuestro Di-s, el Señor es Uno" expresar el fundamento de la fe judía - la creencia en la Unidad y la Unidad (singularidad) de Di-s. En hebreo, este pasaje dice lo siguiente:


Shemá Israel YHVH Elo-heinu YHVH Echad.


La palabra hebrea Ejad - One- está repleta de significado. Además de "uno", sino que también significa "el primero", como en el verso bíblico de la historia de la Creación: Iom Ejad - día uno (primero) (Génesis I, 5). También significa "único", diferente a todo lo que Él creó. También puede significar "unido", es decir, simple e indiferenciado, no carnal. Por lo tanto, al decir Shemá estamos proclamando que Di-s es la causa primera (el creador), que Él es el único Di-s (rechazo del politeísmo - idolatría), que Él es la Unidad Absoluta y simplicidad (el rechazo de cualquier pluralidad o corporeidad, como Trinidad, por ejemplo, en el G-dhead). la filosofía jasídica interpreta la palabra Ejad para significar "el único", que no es, de hecho, nada más que G D-solo, y todo el Universo existe dentro de Di-s.


La palabra Echad consta de tres letras: Alef (1), jet (8) y Daleth (4). De acuerdo con Rashi
, estas cartas aluden al concepto de que Di-s es Uno (Alef = 1) en los siete heavens y la Tierra (jet = 7 + 1) y en las cuatro direcciones (dalet = 4).

La palabra Ejad tiene el valor numérico (gematria), de 13, que alude a los Trece Atributos Divinos de la Merced, describiendo así el Creador aún más como el Misericordioso.De acuerdo con Abudraham, la palabra Israel en este verso se refiere a un semejante Judio. Según el Midrash, se refiere al patriarca Jacob a la que reafirmamos nuestra fe. la filosofía jasídica interpreta a Israel como una referencia a la esencia del alma judía de uno, la chispa de Di-s en el interior, el Pintele Yid.

El amor de Di-s


A continuación, la Torá nos ordena amar a Di-s. Podemos cuestionar, ¿cómo puede una persona ser mandado al amor? Podemos ser forzados a temer, podemos estar convencidos de respetar, pero el amor es una emoción básica que desafía la razón. Si usted puede explicar por qué amas a alguien, con toda probabilidad, no es amor, sino una relación depende de ciertas condiciones que se percibe como la razón para el amor. No es coincidencia que cuando uno está realmente "en el amor", uno se dice que es "locamente enamorado", porque este sentimiento está más allá de la razón, aunque no necesariamente por encima de ella.


Los sabios de la Cabalá y la filosofía jasídica explica que los atributos emotivos del alma, como el amor, el miedo, etc., provienen de sus facultades intelectuales. Maimónides explica que el mandamiento de amar a Di-s es en realidad un mandamiento de meditar en la infinita bondad amorosa de Di-s, como se revela a través de Su profeta:


Yo te he amado con un mundo infinito de amor. (JeremiahXXXI, 3).


Meditando profundamente en el amor de Di-s, con el tiempo, evocar un sentimiento recíproco de amor hacia nuestro Padre Celestial. Torá por lo tanto en realidad promete (en lugar de comandos), "Y amarás al Señor tu Di-s ..."


¿Por qué es tan importante para meditar en el amor de Di-s y al amor a Di-s a cambio? La respuesta tiene su raíz en el más fundamental de todas las preguntas: ¿por qué Di-s creó el mundo? Siendo realistas, no podemos esperar encontrar la respuesta definitiva a esta pregunta para el intelecto de Di-s es infinitamente más allá de la nuestra, y, como RabbiSchneur Zalman de Liadi (el Alter Rebe) put que, no se puede cuestionar a un desire


Sin embargo, en la medida en que podamos entenderlo, la creación fue un acto de amor. Como dicen las Escrituras:

Al que hizo las grandes estrellas, 

porque su amor es infinito. (PsalmsCXXXVI, 7).

La razón de Creation


La justificación de la creación del mundo físico puede, tal vez, se explica con la siguiente parábola: Una vez que el atributo del amor subió al trono de Di-s y le preguntó: Adonai, por qué no estás tipo? Di-s estuvo de acuerdo y batió chispas Divinas de Su Luz Infinita, creando así las almas. Colocó estas almas en el Paraíso Celestial, donde se disfrutaba de los rayos de la gloria de Di-s. Una vez más el atributo del amor subió al trono divino y le preguntó: Di-s, ¿por qué aún no estás tipo? Di-s estuvo de acuerdo y tomó esas almas del paraíso celestial y los colocó en cuerpos humanos en la Tierra. Ahora el atributo del amor estaba satisfecho.


¿Qué significa esta hermosa parábola? No hace falta decir, no hay ningún atributo del Amor separado de Di-s. Esta parábola es la alegoría poética. Como se indica de manera inequívoca por el profeta Elías, las emanaciones divinas, Sefirot, que llamamos atributos Divinos, son completamente uno con e inseparable del Creador. Esta historia enseña que Di-s, que es la última fuente de amor y bondad, tenía potencial no ser amable, al amor. Por supuesto, amarse a sí mismo no es exactamente lo que llamamos amor. Se necesita alguien que no sea él mismo al amor, a la que de ser amable. Del mismo modo que una mujer tiene un instinto maternal que la lleva a dar a luz y amamantar a un niño, por lo que cada potencial, cada talento, plantea para el cumplimiento, para la realización. Del mismo modo, Di-s almas creadas a amarlos y conferirles su infinita benevolencia. G D-expresado de este modo su bondad mediante la colocación de las almas en el Paraíso Celestial, el mundo de la felicidad y la alegría eterna.


El problema fue que Di-s había creado estas almas de a sí mismo, ya que no había nada más. Por lo tanto, las almas, que eran por lo tanto chispas realidad Divinos, también heredado de su creador el talento para el amor, el deseo de ser amable. No faltaron a la que ser amable, ya que tenían su creador, su Padre. Querían ser amable con Di-s. Eran, por lo tanto, no es feliz en el paraíso recibir obsequios de él. La propia naturaleza de la relación unidireccional con Di-s intrínseca al paraíso no permitía que las almas de corresponder. Su deseo más profundo era ser como su Creador, de amar y ser amable. Di-s, sin embargo, es perfecto, y así, también, debe ser su amor. Para Di-s para ser realmente bueno con las almas que tenía que hacerlos felices. Por lo tanto, Él creó este más bajo de los mundos, coloca las chispas Divinos en los cuerpos humanos, les dio la libertad de elección, y se coloca su fructificación en sus propias manos. Di-s le dijo a las chispas para perfeccionar este mundo imperfecto, convirtiéndose así en co-creadores. Él les dijo, por así decirlo, "me hace feliz, entonces serás feliz, y por lo tanto voy a ser feliz!"


Vemos ahora que, como el rabino Aryeh Kaplan dijo, todo el drama de la Creación es sobre el amor. Se trata de Di-s amarnos y amar a Di-s. Así, la principal oración judía, Sema, pone en primer plano la orden para meditar en el amor de Di-s, para traer a sí mismo al amor a Di-s.


La física del mundo espiritual


Uno puede preguntarse por qué un principio tan elevado como el amor de Di-s tiene que ser reducido a un ritual. ¿Cómo puede un mero acto físico, como ponerse los tefilín o fijar una mezuzá añade nada a una meditación profunda y un sentimiento sincero?


Para entender esto, le ayudará a hacer una incursión en lo que podríamos llamar la física de la espiritualidad. En primer lugar, ¿cómo el mundo material y el espiritual se diferencian? La diferencia principal es que el mundo material existe dentro del espacio físico. En el universo espiritual, no hay espacio, tal como la conocemos. Como rabino Shneur Zalman establece en el Tania:


... En los asuntos espirituales, la categoría de espacio es en modo alguno aplicable.


mundos espirituales son, por tanto, intangible. Sin embargo, se habla de estar "cerca" de Di-s. Espiritual "espacio", de hecho, posee ciertas características geométricas. El mundo espiritual es un mundo conceptual; por lo tanto, la "distancia" no se mide por la similitud de los objetos. Los dos objetos más se parecen entre sí, el "más cercano" que se dice que son, y viceversa. objetos idénticos ocupan el mismo "lugar" en este espacio conceptual y conceptos opuestos están en polos opuestos, infinitamente lejos. Por lo tanto, cuanto más se asemeja a un cierto ángel atributos de Di-s, el "más cercano" que es a Di-s y el "superior" en la escala de la creación.


El objetivo de la vida es acercarse al Creador, como lo es la bondad última para la que todos nos esforzamos en nuestra incesante búsqueda de la felicidad. En un sentido muy importante, sin embargo, estamos inevitablemente infinitamente lejos de él. Dado que Di-s es el Creador y nosotros somos sus creaciones, Él es el dador y que en última instancia son los receptores, siempre estamos en polos opuestos. Por lo tanto, en el espacio espiritual conceptual que nunca podemos estar más cerca de Di-s.


Como ya hemos explicado, sin embargo, Di-s creó el mundo sólo para hacernos felices; y el bien último que nos puede dar es Él mismo. Dado que es imposible hacer esto en el reino espiritual, Di-s creó un mundo material en el que los opuestos pueden coexistir en el mismo espacio físico. Por lo tanto, Él enclothed su voluntad en sus mandamientos, y los dio a nosotros como un mecanismo a través del cual podemos unirnos a Él. La mayor parte de los mandamientos, por lo tanto, se realizan a través de objetos físicos tales como tefilín o mezuzá. Estos objetos materiales se convierten en vehículos para la voluntad divina, y mediante la realización de mandamientos con ellos, que apegarnos a Di-s. 
Paradójicamente, en ponerse tefilín o fijar una mezuzá o de realizar cualquier otro mandamiento, que llegan a tocar la Divinidad, que abarca nuestro creador. La única manera de Di-s y un ser humano puede venir juntos es el medio a través de un objeto material con el que se realiza un precepto divino. El mandamiento de amar a Di-s por lo tanto se sigue mandamientos que nos permitan lograr cercanía a Di-s.

Simbólica de todos los Mitzvot


Rabí Shneur Zalman de Liadi explica que el mandamiento del amor (es decir, servir a) Di-s "con todo tu corazón" se cumple a través del servicio de la oración, "con toda tu alma" a través de la observación de los preceptos de la Torá (mandamientos), y " con todas tus fuerzas "a través de la mitzvá de mezuzá. El precepto de mezuzá es, pues, tan importante como todos los demás mandamientos combinados. El Alter Rebe deriva también esta comparación de la costumbre de colocar la menorá de Janucá en la puerta frente a la mezuzá, como lo encontramos en el Talmud:


La Menorá de Janucá será a la izquierda y mezuzá se encuentra a la derecha.La luz de la menorá, en el lado izquierdo de la puerta, representa la luz de la Torá. La mezuzá, en el dintel de la puerta derecha, representa mitzvot (mandamientos de la Torá). El Tzemaj Tzedek establece de manera explícita:


Mezuzá es equivalente a todos los preceptos.


En esta parte, Di-s también nos manda a estudiar las palabras de la Torá, para enseñar a nuestros hijos, a recitar el Shemá dos veces al día - cada mañana y tarde - y poner en tefilín (filacterias) todos los días de la semana.


Recompensa por la Mitzvá


Es en esta parte que Di-s promete una recompensa por la observancia del precepto de mezuzá:


... Para que sus días y los días de vuestros hijos se alarguen en la tierra que Adonai juró a sus padres que la daría a ellos durante el tiempo que los cielos sobre la tierra.


Diez Mandamientos


El Zohar señala que esta porción contiene alusiones a los Diez Mandamientos.


Los nombres


En el lado anverso de la mezuzá nos encontramos con dos inscripciones. La primera, en la mitad del pergamino lee Sha días, el Todopoderoso, que es uno de los siete nombres más sagrados de Di-s. Los Sabios subrayan su especial relevancia para mezuzá, la lectura de la palabra Sha-día como el acrónimo de Shomer Delathoth Israel - el guardián de las puertas de Israel.


La otra inscripción que está en la parte superior del pergamino y se escribe al revés. Se lee Kuzu Kuzu BMUKSZ. Como se explicará más adelante en el capítulo, este criptograma representa tres nombres de Di-s: la L-r nuestro Di-s Di-s